694a01□

694a02□　　No. 1670 (A)

694a03□那先比丘經卷上

694a04□

694a05□　　　　失譯人名附東晉錄

694a06□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比丘僧比

694a07□丘尼優婆塞優婆夷□諸天大臣長者人民□及

694a08□事九十六種道者□凡萬餘人□日於佛前聽經□

694a09□佛自念□人衆日多身不得安□佛意欲捨人衆

694a10□去至閑避處坐思念道□佛卽捨人衆去□入山

694a11□至□樹間□其樹大有神□佛坐其下思念道□

694a12□去樹不遠有群象五六百頭□中有象王賢善

694a13□知善惡之事□譬如人狀□象輩衆多周□象王

694a14□邊□諸小象走居前水中□走戱[打-丁+毛]撈水令濁

694a15□惡□諸小象復走居前食□美草□走戱蹈踐其

694a16□上□我衆大多患□是諸象及小象子□[打-丁+毛]撈水令

694a17□濁惡令草不淨□而反常飢飮濁惡水□食足踐

694a18□之草□象王自念□我欲棄是諸象去□至一避

694a19□處快耶□象王卽棄諸象而去□轉行入山到頭

694a20□羅□樹間□象王見佛坐樹下□心大歡喜□卽

694a21□前到佛所□低頭屈膝爲佛作禮□□在一面住□

694a22□佛自念□我棄衆人來在是樹間□象王亦棄衆

694a23□象來到是樹間□其義適同□佛爲象王說經言□

694a24□佛於人中最尊□象王於象中最尊□佛言我心

694a25□與象王心適相中□今我與象王俱樂是樹間□

694a26□象王聽經心意卽開解知佛意□象王卽視佛

694a27□所□佯經行處□以鼻取水灑地□以鼻撈草掃

694a28□地□以足蹈地令平好□象王曰□朝暮承事佛如

694a29□是□佛久後般泥洹去□象王不知佛所在□爲

694b01□周旋行求索佛不得□便啼垂淚愁憂不樂不

694b02□能食飮□時國中有佛寺舍□在山上名加羅洹

694b03□寺□中有五百沙門常止其中□皆已得阿羅漢

694b04□道□常以月八日十四日十五日二十三日二

694b05□十九日三十日□常以是日誦經□至明時象王

694b06□亦在山上止於寺中□象王知有六日誦經□至

694b07□其日當行入寺中聽經□諸沙門知象王意聽

694b08□經□欲誦經時[泳-永+頁]象王來□乃誦經□象王聽經□至

694b09□明不睡不臥不動不搖□象王數聞經承事佛

694b10□故□後象王以壽命盡死□死後便化爲人作子

694b11□生婆羅門家□以後年長大不聞佛經亦不見

694b12□沙門□便棄家去入深山學異道□在山上止□近

694b13□比亦有一婆羅門道人俱在山上□相與往來

694b14□共爲知識□其一人自念言□我不能於世間懸

694b15□憂苦老病□死後當入地獄畜生餓鬼貧窮中□

694b16□用是故我欲剃頭鬚披袈裟□欲求羅漢泥洹

694b17□道□其有一人自念言□我願欲求作國王得自

694b18□在□令天下人民隨我敎□今如是□久後二人

694b19□各命盡□俱生世間作人□其一人前求作國王

694b20□者□生於海邊爲國王太子字彌蘭□其一人前

694b21□世欲剃頭作沙門求羅漢泥洹者□生於天竺

694b22□字陀獵與肉袈裟俱生其家□有一大象同日

694b23□生□天竺名象爲那□父母便字爲那先□年十

694b24□五六□那先有舅父字樓漢□學道作沙門大高

694b25□才世間無比□已得阿羅漢道□能出無間入無

694b26□孔□自在變化無所不作□天上天下人民及□

694b27□動之類□心所念皆豫知之□生所從來死趣何

694b28□道□那先至舅父所自說言□我喜佛道欲作沙

694b29□門爲舅父作弟子□寧可持我作沙門□樓漢哀

694c01□之□卽聽作沙彌受十戒□日誦經思惟經戒便

694c02□得四禪□悉知諸經要□時國中有佛寺舍名和

694c03□戰□寺中有五百沙門皆得羅漢道□其中有第

694c04□一羅漢名□波曰□能知天上天下去來現在

694c05□之事□那先年至二十□便受大沙門經戒□便到

694c06□和戰寺中至□波曰所□時五百羅漢適以十

694c07□五日說大沙門戒經□在講堂上坐□大沙門皆

694c08□入□那先亦在其中□諸沙門悉坐□□波曰悉

694c09□視坐中諸沙門心皆是羅漢□獨那先未得羅

694c10□漢□□波曰言□譬若揚米□米正白中有黑米□

694c11□卽揚爲不好□今我坐中皆白淸淨□獨那先黑

694c12□未得羅漢耳□那先聞□波曰說如是□大憂愁

694c13□起爲五百沙門作禮出去□自念我不宜在是

694c14□座中坐□譬若衆師子中有狐狗□我從今以後

694c15□不得道不入中坐□□波曰知那先意□以手摩

694c16□那先頭言□汝得羅漢道不久莫愁憂□便止留

694c17□那先□那先復有一師年八九十字加維曰□其

694c18□中有一優婆塞大賢善□日飯加維□那先且

694c19□爲師持□行取飯食具□師令那先口含水□行

694c20□到優婆塞家取飯食具□優婆塞見那先年少

694c21□端正與人絶異有名字□智慧廣遠有志能說經

694c22□道□優婆塞見那先前爲作禮叉手言□飯諸沙

694c23□門日久□未曾爲我說經者□今我從那先求哀

694c24□願□與我說經解我心意□那先自念□我受師敎

694c25□戒令我口含水不得語□我今吐水者爲犯師

694c26□要□如是當云何□那先知優婆塞亦高才有志□

694c27□我爲其說經想卽當得道□那先便吐水□坐

694c28□爲說經言□人當布施作福善奉行佛經戒□死

694c29□後生世間得富貴□人不犯經戒者□後不復入

695a01□地獄餓鬼畜生中貧窮中□得生天上□優婆塞

695a02□聞那先說經心大歡喜□那先知優婆塞心歡

695a03□喜□便復爲說經□世間萬物皆當過去無有常□

695a04□諸所作皆懃苦□萬物皆不得自在□泥洹道者

695a05□不生不老不病不死不愁不惱□諸惡懃苦皆

695a06□消滅□那先說經竟□優婆塞便得第一須陀洹

695a07□道□那先亦得須陀洹道□優婆塞大歡喜□便極

695a08□與那先作美飯具□那先語優婆塞□先取飯具

695a09□置師□中□那先飯竟□漱訖畢□持飯具還與

695a10□師□師見言□汝今日持好飯具來□以犯衆人要□

695a11□當逐出汝□那先大愁憂不樂□師敎言□會比丘

695a12□僧□悉會皆坐□師言□那先犯我曹衆人要來□

695a13□當逐出無令在衆中止□波曰說經言□譬

695a14□若人持一箭射中兩准□那先自得道□亦復令

695a15□優婆塞得道□不應逐出□師迦維曰□政使一

695a16□箭射中百准□會爲犯衆人□要不得止□餘人持

695a17□戒不能如那先得道□如效那先當用絶後□衆

695a18□坐中皆默然師敎卽逐出那先□那先便以頭

695a19□面禮師足起□遍爲比丘僧作禮訖竟□便出去

695a20□入深山坐樹下□晝夜精進思惟道不懈□自成

695a21□得羅漢道□能飛行徹視徹聽□知他人心所念

695a22□善惡□自知前世所更從來生□得羅漢道已□便

695a23□來還入和戰寺中□詣諸比丘所□前頭面悔過

695a24□求和解□諸比丘僧卽聽之□那先作禮訖竟□便

695a25□出去轉行入諸郡縣街曲里巷□爲人說經戒□

695a26□敎人爲善□中有受五戒者□得須陀洹道者□中

695a27□有得斯陀含道者□中有得阿那含道者□中

695a28□有作沙門得羅漢道者□第二□利天帝釋□第

695a29□七天王梵第四天王皆來到那先所作禮□以

695b01□頭面著足□坐□那先便爲諸天說經□名字聞

695b02□四遠□那先所行處□諸天人民鬼神龍見那先

695b03□無不歡喜者□皆得其福□那先便轉到天竺舍

695b04□竭國□止泄□迦寺中□有前世故知識一人在

695b05□海邊□作國王子名彌蘭□彌蘭少小好讀經學

695b06□異道□悉知異道經法□異道人無能勝者□彌蘭

695b07□父王壽盡□彌蘭立爲王□王問左右邊臣言□國

695b08□中道人及人民誰能與我共難經道者□邊臣

695b09□白言□有學佛道者□人呼爲沙門□其人智慧妙

695b10□達□能與王共難經道□北方大臣國名沙竭□

695b11□古王之宮□其國中外安隱人民皆善□其城四

695b12□方皆復道行□諸城門皆刻鏤□及餘小國皆多

695b13□高明□人民被服五色□煌□國土高燥珍寶衆

695b14□多□四方賈客賣買皆以金錢□五穀□賤家有

695b15□餘畜樂不可言□其王彌蘭以正法治國□高才

695b16□有智謀明於官事□戰□之術無不通達□能知

695b17□九十六種道□所問不窮人適發言□便豫知其

695b18□所趣□王語傍臣言□是間寧有明經沙門□能與

695b19□我共難經說道者不□王傍臣名沾彌利望

695b20□群□白王言□然有沙門字野和羅□明經道能

695b21□與王難經道□王便□沾彌利望群□卽行往請

695b22□野和羅言□大王欲見大師□野和羅言□王欲相

695b23□見者大善□王當自來耳□我不往□沾彌利望群

695b24□卽還白王如是□王卽乘車與五百伎共行到

695b25□寺中□與野和羅相見□前相問訊就坐□五百騎

695b26□從皆坐□王問野和羅□卿用何等故棄家捐妻

695b27□子□剃頭鬚披袈裟作沙門□卿所求何等道□

695b28□野和羅言□我曹學佛道行中正□於今世得其

695b29□福□於後世亦得其福□用是故我剃頭鬚被袈

695c01□裟作沙門□王問野和羅□若有白衣居家□有妻

695c02□子行中正□於今世得其福□於後世亦得其福

695c03□不□野和羅言□白衣居家有妻子行中正□於今

695c04□世得其福□於後世亦得其福□王言□卿空棄家

695c05□捐妻子□剃頭鬚被袈裟作沙門爲□野和羅默

695c06□然無以報王□王傍臣白言□是沙門大明達有

695c07□智者□迫促不及言耳□王傍臣皆擧手言□王得

695c08□勝□野和羅默然受負□王左右顧視□優婆塞面

695c09□亦不□□王自念□是諸優婆塞面不□者□復有

695c10□明健沙門能與我共相難者耳□王語傍臣沾

695c11□彌利□寧復有明智沙門能與我共難經道者

695c12□無□那先者諸沙門師□知諸經要難□巧說十

695c13□二品經□種種別異章斷句解□知泥洹之道□無

695c14□有能窮者□無能勝者□智如江海□能伏九十六

695c15□種道□爲佛弟子所敬愛□以經道敎授□那先來

695c16□到舍竭國□其所相隨弟子皆復高明□那先如

695c17□猛師子□沾彌利白王□有沙門字那先□智慧微

695c18□妙諸經道□要□能解人所疑無所不通□能與王

695c19□難經說道□王問沾彌利□審能與我共難經道

695c20□不□沾彌利言□唯然常與第七梵天共難經說

695c21□道□何況於人王□卽□沾彌利□便行請那先來□

695c22□沾彌利卽到那先所白言□大王欲相見□那先

695c23□言大善□卽與弟子相隨行到王所□王雖未嘗

695c24□見□那先在衆人中披服行步□與人有絶異□王

695c25□遙見隱知那先□王自說言□我前後所更見衆

695c26□大多□入大坐中大多□未嘗自覺恐怖□如今日

695c27□見那先□今日那先定勝我□我心惶惶不安□沾

695c28□彌利居前白王言□那先以發旦到□王卽問沾

695c29□彌利□何所是那先者□沾彌利白□因指示王□

696a01□王卽大歡喜□正我所隱意是□那先卽到□王因

696a02□前相問訊語言□王便大歡喜□因共對坐□那先

696a03□語王言□佛經說言□人安隱最大利□人知足最

696a04□爲大富□人有所信最爲大厚□泥洹道最爲大

696a05□快□王便問那先卿字何等□那先言□父母字我

696a06□爲那先□人呼我爲那先□有時父母呼我爲首

696a07□那先□有時父母呼我爲維迦先□用是故人

696a08□皆識知我□世間人皆有是耳□王問那先□誰

696a09□爲那先者□王復問言□頭爲那先耶□不爲那先□

696a10□王復言□耳鼻口爲那先耶□不爲那先□王復言□

696a11□□項肩臂手足爲那先耶□不爲那先□王復言□

696a12□□脚爲那先耶□不爲那先□王復言□顔色爲

696a13□那先耶不爲那先□王復言□苦樂爲那先耶□不

696a14□爲那先□王復言□善惡爲那先耶□不爲那先□王

696a15□復言□身爲那先耶□不爲那先□王復言□肝肺

696a16□心脾腸胃爲那先耶□不爲那先□王復言□顔色□

696a17□爲那先耶□不爲那先□苦樂善惡身心合□是

696a18□事寧爲那先耶□言不爲那先□王復言□無有

696a19□苦樂無有顔色無有善惡無有身心□無是五

696a20□事□寧爲那先耶□那先言□不爲那先□王復言□

696a21□聲響喘息寧爲那先耶□言不爲那先□何等爲

696a22□那先者□那先問王□何所爲車者□軸爲車耶□

696a23□不爲車□那先言□□爲車耶□王言□不爲車□

696a24□那先言□輻爲車耶□不爲車□那先言□輞爲車

696a25□耶□不爲車□那先言□轅爲車耶□不爲車□□爲

696a26□車耶□不爲車□那先言□輿爲車耶□不爲車□那

696a27□先言□蓋爲車耶□不爲車□那先言□合聚是材木

696a28□著一面□寧爲車耶□不爲車□那先言□音聲爲車

696a29□耶□不爲車□那先言□何等爲車耶□王默然不

696b01□語那先言□佛經說□合聚是諸材木□用作車因

696b02□得車□人亦如是□合聚頭面目耳鼻口頸項肩

696b03□臂骨肉手足肺肝心脾腎腸胃顔色聲響喘

696b04□息苦樂善惡合爲一人□王言□善哉善哉

696b05□王復問言□那先能與我難經說道不□那先言□

696b06□如使王作智者問□能相答王□作王者問愚者

696b07□問□不能相答□王言□智者問王者問愚者問

696b08□何等類□那先言□智者語對相詰相上語相下

696b09□語□語有勝負則自知是爲智者語□王者語自

696b10□放恣□敢有違戾不如王言者□王卽强誅罰

696b11□之□是爲王者語□愚者語□語長不能自知□語短

696b12□不能自知□[怡-台+龍]□自用得勝而已□是爲愚者語□

696b13□王言□願用智者言□不用王者愚者言□莫持王

696b14□者意與我語□當如與諸沙門語□當如與諸弟

696b15□子語□如與優婆塞語□當如與給使者語□當以

696b16□相開悟□那先言大善□王言□我欲有所問□那先

696b17□言□王便問□王言□我已問□那先言□我已答□

696b18□王言□答我何等語□那先言□王問我何等語□

696b19□王言□我無所問□那先言□我亦無所答□王卽知

696b20□那先大明慧□王言□我甫始當多所問□日反欲

696b21□冥當云何明日當請□那先於宮中善相難問□

696b22□沾□利望群□卽白那先言□日暮王當還宮□明

696b23□日王當請那先□那先言大善□王卽爲那先作

696b24□禮騎還歸宮□於馬上續念那先□至明日沾彌

696b25□利望群及傍臣白王言□當請那先不□王言當

696b26□請□沾彌利望群言□請者當使與幾沙門俱來□

696b27□王言自在□那先與幾沙門俱來□主藏者名□□

696b28□□白王言□令那先與十沙門共來可□如是至

696b29□三□王瞋□言□何故齊令那先與十沙門共來□

696c01□王言□汝字□□不妄强惜王物自汝物□當云何

696c02□汝逆我意□當有誅罰之罪□可言可哀赦汝過□

696c03□今我作國王不堪飯沙門耶□□大恐怖不敢

696c04□復語□沾彌利望群到那先所□爲作禮白言大

696c05□王請□那先言□王當令我與幾沙門共行□沾彌

696c06□利望群言□自在那先與幾沙門共行□那先便

696c07□與野和羅八十沙門共行□沾彌利望群旦欲

696c08□入城時□於道中□問那先□往曰對王言無有

696c09□那先□何以那先問沾彌利望群□卿意何所爲

696c10□那先者□沾彌利望群言□我以爲喘息出入命

696c11□氣爲那先□那先問言□人氣一出不復還入□其

696c12□人寧復生不□沾彌利望群言□氣出不復還入

696c13□者定爲死□那先言□如人吹□氣出不復還

696c14□入□如人持鍛金[竺-二+角]吹火氣□一出時寧得復還

696c15□入不□沾彌利望群言□不復還□那先言□同氣出

696c16□不復入□人何故猶不死□沾彌利望群言□喘息

696c17□之間我不知□願那先爲我曹解之□那先言□喘

696c18□息之氣皆身中事□如人心有所念者舌爲之言

696c19□是爲舌事□意有所疑心念之是爲心事□各有

696c20□所主□視之虛空無有那先□沾彌利望群心卽

696c21□開解□便作優婆塞□受五戒□那先便前入宮到

696c22□王所上殿□王卽前爲那先作禮而□□那先卽

696c23□坐□八十沙門皆共坐□王手自持美飯食著那

696c24□先前□飯食已竟□手水畢訖□王卽賜諸沙門

696c25□人一張疊袈裟革□各一□□賜那先野和

696c26□羅各三領袈裟各一□革□□王語那先野和

696c27□羅言□留十人共止□遣餘人皆令去□那先卽遣

696c28□餘沙門去□與十人共止留□王□後宮諸貴人

696c29□伎女□悉出於殿上□帳中聽我與那先共難經

697a01□道□時貴人伎女悉出於殿上□帳中聽那先說

697a02□經□時王持座坐於那先前□王問那先言□當道

697a03□說何等□那先言□五欲聽要言者當說要言□王

697a04□言□卿曹道何等最爲善者□用何故作沙門□

697a05□那先言□我曹輩欲棄世間苦惱□不復更後世

697a06□苦惱故作沙門□王言沙門者悉爾不□那先言

697a07□不悉用是故作沙門□中有負債作沙門者□中

697a08□有畏縣官作沙門者□中有貧窮作沙門者□那

697a09□先言□我但說欲脫愛欲苦惱滅今世懃苦□至

697a10□心未道作沙門者耳□王言□今卿用是故作

697a11□沙門耶□那先言□少少作沙門有佛經道□是

697a12□故欲棄今世後世苦惱作沙門□王言□善哉善

697a13□哉

697a14□王問言□寧有人死後復生不□那先言□人有

697a15□恩愛貪欲者□後世便復生爲人□無恩愛貪欲

697a16□者□後世便不復生□王言□人以一心念正法□後

697a17□世不復生耶□那先言□人一心念正法□智慧

697a18□及餘善事□後世不復生□王言□人以善心念正

697a19□法與□慧者□是二事其義寧同不□那先言□其

697a20□義各異不同□王言□牛馬六畜各自有智謀其

697a21□心不同□那先言□王曾見穫麥者不□左手持麥

697a22□右手刈之□那先言□□慧之人斷絶愛欲□譬如

697a23□穫麥者□王言□善哉善哉

697a24□王復問□那先何等爲餘善事者□那先言誠信

697a25□孝順精進念善一心智慧是爲善事□王言□何

697a26□等爲誠信者□那先言□誠信解人疑□信有佛信

697a27□經法信有比丘僧□信有羅漢道□信有今世信

697a28□有後世信孝父母□信作善得善□信作惡得惡□

697a29□信有是以後心便淸淨去離五惡□何等五□一

697b01□者□□□二者瞋怒□三者嗜臥□四者歌樂□五者

697b02□疑□人不去是五惡□心意不定□去是五惡□心便

697b03□淸淨□那先言□譬如遮迦越王□車馬人從□度□

697b04□令水濁惡過度以去□王渴欲得水飮□王有淸

697b05□水珠置水中水卽爲淸□王便得淸水飮之□那

697b06□先言□人心有五惡如濁水□佛諸弟子度脫生

697b07□死之道□人心淸淨如珠淸水□人□諸惡誠信

697b08□淸淨如明月珠□王言□善哉善哉

697b09□王復問那先□精進誠信者云何□那先言□佛諸

697b10□弟子自相見輩中說諸淸淨□中有得須陀洹

697b11□道者□中有得斯陀含道者□中有得阿那含道

697b12□者□中有得阿羅漢道者□因欲相效行誠信便得

697b13□度世道□那先言□譬如山上大雨□其水下流廣

697b14□大□兩邊人俱不知水淺深□畏不敢前□若有遠

697b15□方人來□視水隱知水廣狹深淺□自知力勢能

697b16□入水便得過度去□兩邊人衆便隨後度去□佛

697b17□諸弟子如是□人心淸淨便爲須陀洹道□得斯

697b18□陀含道□得阿那含道□得阿羅漢道□善心精進

697b19□得道如是□佛經說言□人有誠信之心可自得

697b20□度□世人能自制止□五所欲□人自知身苦惱

697b21□能自度脫□人皆以智慧成其道德□王言□善哉

697b22□善哉□王復問那先□何等爲孝順者□那先言□諸

697b23□善者皆爲孝順□那先言□有四善事心意所止□

697b24□言何等四心意所止者□那先言□一者自觀其

697b25□身中外內□二者知意苦樂□三者知心善惡□四

697b26□者知正法□是爲四□那先言□復有四事□何等四□

697b27□一者制其意□二者諸有惡事不聽入心中□三

697b28□者心中有惡事卽出之索諸善□四者其心中有

697b29□善制持不放□是爲四□那先言□復有四事□自在

697c01□欲所作□何等爲四□一者□欲□二者精進□三者

697c02□制心□四者思惟□是爲四□那先言□復有五效事□

697c03□何等爲五□一者誠信□二者孝順□三者精進□

697c04□四者盡心念善□五者智慧□是爲五□那先言□復

697c05□有七事棄除諸惡□名爲七善□亦名七覺意□復

697c06□有八種道行□亦名爲阿□者□是凡三十

697c07□七品經皆是孝順爲本□那先言□凡人負金致

697c08□遠有所成立□皆由地成□世間五穀樹木仰

697c09□天之中皆由地生□那先言□譬若師匠圖作

697c10□大城□先度量作基址已乃起城□那先言□譬若

697c11□倡伎欲作□先淨掃地乃作□佛弟子求道先行

697c12□經戒□作善因知懃苦棄諸愛欲□便思念八種

697c13□道行□王言□善哉善哉

697c14□王復問那先□何等爲精進者□那先言□助善是

697c15□爲精進□那先言□譬若垣牆□欲倒從傍柱之□

697c16□舍欲傾壞亦復柱之□那先言□譬若國王遣兵

697c17□有所攻擊□兵少弱欲不如□王復遣兵往助之

697c18□便得勝□人有諸惡如兵弱□人持善心消惡心□

697c19□譬如國王增兵得勝□人持五戒譬如戰□得

697c20□勝□是爲精進助善如是□那先說經言□精進所

697c21□助致人善道□所致善者無有逮斯□王言□善

697c22□哉善哉

697c23□王復問那先□何等爲意當念諸善事□那先言□

697c24□譬若取香華□以縷合連[打-丁+□]風不能吹散□那先

697c25□復言□譬王守藏者□知中金銀珠玉琉璃珍寶

697c26□有幾所□那先言□道人欲得道時□念三十七品

697c27□經□佛道意念當如是正□所謂脫人道人有

697c28□意□因知善惡知當所行□別知白黑思惟□以後

697c29□便棄惡就善□那先言□譬如王有守門者□知王

698a01□有所敬者□有所不敬者□知有不利王者□所

698a02□敬利王者便內之□王所不敬者□不利王者□

698a03□卽不內□人持意若是□諸善者當內之□諸不

698a04□善者不內□意制人善惡如是□那先說經言□

698a05□人當自堅守其意□及身六愛欲持意甚堅□自

698a06□當有度世時□王言□善哉善哉□王復問那先□何

698a07□等爲一其心者□那先言□諸善獨有一心最第

698a08□一□一其心者諸善皆隨之□那先言□譬若樓陛

698a09□當有所倚□諸善道者皆著一心□那先言□譬若

698a10□王持四種兵行戰□□象兵馬兵車兵步兵王

698a11□行出諸兵□皆隨引前後□佛經善事皆隨一心

698a12□如是□那先說經言□諸善一心爲主□學道人衆

698a13□多皆當歸一心□人身死生過去□如流水前後

698a14□相從□王言善哉善哉

698a15□王復問那先□何等爲智□那先言□前已對王說□

698a16□是人智斷諸疑明諸善□那先言□譬如持燈火

698a17□入冥中室□便亡其冥自明□人智如是□那先言□

698a18□譬若人持利刀截木□人以智截諸惡如是□那

698a19□先言□人於世間智最爲第一□度脫人生死之

698a20□道□王言□善哉善哉□前後所說經種種智善也

698a21□王復問那先□佛經但爲趣欲□諸惡事耶□那

698a22□先言□然是所說種種諸善者□但欲□一切惡□

698a23□那先言□譬若王發四種兵象馬車步兵行戰

698a24□□□初發行時意但欲攻敵耳□佛經說種種諸

698a25□善□如是但欲共攻去諸惡耳□王言□善哉善哉□

698a26□說經甚快也

698a27□王復問那先言□人心趣善惡道□續持身故神

698a28□行生乎□更貿他神行生耶□那先言□亦非故身

698a29□神□亦不離故身神□那先問王□王小時哺乳時□

698b01□身至長大時□續故身非□王言□小時身異□那先

698b02□言□人在母腹中始爲精時□至濁時故精耶異□

698b03□堅爲肌骨時故精耶異□初生時至年數歲時

698b04□故精耶異□如人學書傍人寧代其工不□王言□

698b05□不能代其工□那先言□如人法有罪語王□王不

698b06□能解知□王言□如人問那先解之云何□那先言□

698b07□我故小時從小兒至大續故身耳□大與小時

698b08□合爲一身□是命所養□那先問王□如人然燈火□

698b09□至天曉時不□王言□人然燈火油至曉時□那

698b10□先言□燈中炷一夜時續故炷火光不□至夜半

698b11□至明時故火光不□王言□非故火光□那先言□然

698b12□燈火從一夜至半夜□復更然燈火耶□向晨時

698b13□復更然燈火耶□王言不□中夜更然火續故一

698b14□炷火至明□那先言□人精神展轉相續如是□一

698b15□者去二者來□從精神至老死□後精神趣所

698b16□生□展轉相續是非故精神□亦不離故精神□人

698b17□死以後精神乃有所趣向生□那先言□譬如乳

698b18□□作酪□取上[月*巳]作醍□□與酪□上[月*巳]還

698b19□復名作乳□□其人寧可用不□王言□其人語

698b20□不可用□那先言□人神如乳□□從乳□成酪□從

698b21□酪成[月*巳]□從[月*巳]成醍□□人如是從精沫至生

698b22□至中年□從中年至老至死□死後精神更受身

698b23□生□人身死當復更生受一身□譬若兩炷更相

698b24□然□王言□善哉善哉

698b25□王復問那先□人不復生後世□其人寧能自知

698b26□不□復生不□那先言□然有能自知不復於後世

698b27□生□王言□何用知之□那先言□其人自知無有恩

698b28□愛□無有貪欲無有諸惡□用是自知不復生後

698b29□世□那先問王□譬若田家種穀□大得收斂盛簞

698c01□□中□至於後年不復耕種□寧復望得穀不□

698c02□王言□不復望得穀□那先言□道人亦如是□棄捐

698c03□苦樂恩愛無所復貪□是故自知後世不復生□

698c04□王言□善哉善哉

698c05□王復問□其人於後世不復生者□於今寧有智

698c06□異於人不□那先言□然異於人□王言□明與智爲

698c07□同不□那先言□明與智等耳□王言□人有明智寧

698c08□能悉知衆事□作一事成五事耶□那先言□作衆

698c09□事所成非一□譬若一地種穀□當其生時各各

698c10□自生種類□人身五事皆用衆事□各有所成□王

698c11□言□善哉善哉

698c12□王復問那先□世間人頭面目身體四支皆

698c13□完具□何故有長命者有短命者□有多病

698c14□少病者□有貧者富者□有長者有卑者□

698c15□有端正者有醜惡者□有爲人所信者□爲人

698c16□所疑者□有明者有闇者□何以故不同□那先

698c17□言□譬若衆樹木生果□有酢者有苦者□有辛者

698c18□有甛者□那先問王□此等樹木何故不同□王言□

698c19□不同者本栽各異□那先言□人所作各各異不

698c20□同□故有長命有短命□有多病有少病有富有

698c21□貧□有貴有賤□有端正有醜惡□有語用者有語

698c22□不用者□有明者有闇者□那先言□佛經說□豪貴

698c23□貧窮好醜□皆自宿命所作善惡自隨行得之□

698c24□王言□善哉善哉

698c25□那先比丘經卷上

699a01□

699a02□那先比丘經卷下

699a03□

699a04□　　　　失譯人名附東晉錄

699a05□王復問那先言□人欲作善當前作之□須後作

699a06□之□那先言□當居前作之□在後作者不益人□那

699a07□先言□王渴時乃掘地作井□能趣渴不□王言□

699a08□不能趣渴□當居前作井耳□那先言□以是故所

699a09□作當居前□那先問王□飢時乃使人耕種□須穀

699a10□熟乃食耶□王言不□當先儲□□那先言□人如是

699a11□當先作善□有急乃作善者無益於身□那先問

699a12□王□譬若王有怨□當臨時出戰□具□王言不當

699a13□宿有儲□□那先言□佛說經言□人當先自念作

699a14□善□於後作善無益□莫棄大道就邪道□勿效愚

699a15□人棄善作惡□後坐啼哭無益□人棄捐中正就

699a16□於不正臨死時乃悔耳□王言善哉善哉

699a17□王復問那先□卿曹諸沙門說言□世間火不如

699a18□泥□中火熱□復言□持小石著世間火中至暮

699a19□不消□取大石著泥□火中卽消□是故我不

699a20□信□復言□人作惡死在泥□中□數千萬歲其人

699a21□不消死□是故我重不信是語□那先問王□寧聞

699a22□見水中大□蛟龍魚鱉□以沙石爲食不□王言

699a23□然□實以此爲食□那先問王沙石寧消不□王

699a24□言皆消□那先言□其腹中懷子寧復消不□士言

699a25□不消□那先問王何故不消□王言□相祿獨當然

699a26□故使不消□那先言□泥□中人數千萬歲不消

699a27□死者何所作□過惡未盡故不消死□那先問王

699a28□言□師子虎狼皆肉食□骨□入腹中時寧消盡

699a29□不□王言消□那先問王□其腹中懷子寧復消不□

699b01□王言不消□那先言用何故不消□王言獨相祿

699b02□故不消死□那先問王言□牛馬□鹿皆以芻草

699b03□爲食不□王言然□那先言□其芻草寧於腹中消

699b04□不□王言皆消□那先言□其腹中懷子寧消不□王

699b05□言不消□那先言□何以故不消□王言□獨以相祿

699b06□當然故使不消□那先言□泥□中人亦如是□過

699b07□惡未盡故不消死□那先問王言□世間女人飮

699b08□食皆美恣意食食於腹中寧消不□王言皆消□

699b09□那先言□腹中懷子寧消不□王言子不消□那先

699b10□言□何以故不消□王言獨相祿當然故使不消□

699b11□那先言□泥□中人亦如是所以數千萬歲不

699b12□消死者□用先作惡未解故不消死□那先言□人

699b13□在泥□中生□在泥□中長在泥□中老□過盡

699b14□乃當死□王言善哉善哉

699b15□王復問那先□卿曹諸沙門言□天下地皆在

699b16□水上水在風上風在空上我不信是□那先

699b17□前取王書水□適以指撮之問王言□風持水若

699b18□此□王言善哉□王復問□那先言□泥洹道皆過去

699b19□無所復有耶□那先言□泥洹道無所復有□那先

699b20□言□愚癡之人貪身愛惜□坐是故不能得度脫

699b21□生老病死者□那先言□智者學道內外身不愛

699b22□惜□便無有恩愛□無有恩愛者無貪欲□無貪欲

699b23□者無胞胎□無胞胎者不生□不生者不老□不老

699b24□者不病□不病者不死□不死者不憂□不憂者不

699b25□哭□不哭者不痛□便得泥洹道□王復問□那先

699b26□諸學道者□悉能得泥洹道不□那先言□不能悉

699b27□得泥洹道□正嚮善道者學知正事□當所奉行

699b28□者奉行之□不當奉行者棄遠之□當所念者念□

699b29□不當所念棄之□如是能得泥洹道□王復問那

699c01□先言□其不得泥洹道者□寧知泥洹道爲快不□

699c02□那先言□然雖未得泥洹道□由知泥洹道爲快□

699c03□王言□人未得泥洹道□何以故知快耶□那先問

699c04□王言□人生未嘗截手足□寧知截手足爲痛劇

699c05□不□王言□雖未曾更截手足□猶知爲痛□那先

699c06□言□何用知爲痛□王言見其人截手足呻呼□用

699c07□是故知爲痛□那先言□人前有得泥洹道者□轉

699c08□相語泥洹道快□用是故信之□王言善哉善哉

699c09□王復問那先寧曾見佛不□那先言□未曾見□王

699c10□言□那先諸師寧見佛不□那先言□諸師亦未曾

699c11□見佛□王言□如使那先及諸師不見佛者□定爲

699c12□無有佛□那先言□王寧見五百溪水所合聚處

699c13□不□王言我不見□王父及太父皆見水不□王

699c14□言皆不見□那先言□王父及太父皆不見此水□

699c15□天下定爲無此五百溪水所聚處不□王言□雖

699c16□我不見父及太父皆不見此水者□實有此水□

699c17□那先言□雖我及諸師不見佛者□其實有佛□王

699c18□復問言□無有復勝佛者耶□那先言然□無有

699c19□勝佛者□王復問□何以爲無能勝佛者□那先問

699c20□王言□如人未曾入大海中□寧知海水爲大不□

699c21□有五河□河有五百小河流入大河□河一者名

699c22□恒□二名信他□三名私他□四名博叉□五名施

699c23□披夷爾□五河水晝夜流入海□海水亦不增減□

699c24□那先言□王寧能聞知不□王言實知□那先語□以

699c25□得道人共道說無有能勝佛者□是故我信之□

699c26□王言善哉善哉

699c27□王復問那先言□當何用知無有勝佛者□那先

699c28□問王□造書師者爲誰□王言造書師者名質□

699c29□那先言□王寧曾見質不□王言□質已死久遠未

700a01□曾見□那先言□王未見質□何用知質爲造書師□

700a02□王言□持古時書字轉相敎告□用是故我知名

700a03□爲質□那先言□用是故我曹見佛經戒如見佛

700a04□無異□佛所說經道甚深快人□知佛經戒以後

700a05□便相效□用是故我知爲有不能勝佛者□王復問□

700a06□那先自見佛經道可久行之□那先言□佛所施敎

700a07□禁戒經甚快□當奉行之至老□王言善哉善哉

700a08□王復問那先□人死已後身不隨後世生耶□那

700a09□先言□人死已後更受新身故身不隨□那先言□

700a10□譬若燈中炷更相然□故炷續在新炷更然□人

700a11□身如是故身不行更受新身□那先問王□王小

700a12□時從師學書讀經不□王言然我續念之□那先

700a13□問王□王所從師受經書師寧知本經書耶□王

700a14□悉奪得其本經書□王言不也□師續自知本經

700a15□書耳□那先言人身若此置故身更受新身□王

700a16□言善哉善哉

700a17□王復問那先□審爲有智無□那先言無有智□

700a18□譬若人盜他人果□□盜者寧有過無□王言有

700a19□過□那先言□初種樹栽時上無有果何緣盜者

700a20□當有過□王言□設不種栽何緣有果□是故盜者

700a21□無狀□那先言人亦如是用今世身作善惡□生

700a22□於後世更受新身□王言人用是故身行作善

700a23□惡所在□那先言□人諸所作善惡隨人如影隨

700a24□身□人死但亡其身不亡其行□譬如然火夜書

700a25□火滅其字續在火至復更成之□今世所作行

700a26□後世成如受之如是□王言善哉善哉□王言□那

700a27□先寧能分別指示善惡所在不耶□那先言□不

700a28□可得知善惡所在□那先問王□樹木未有果時□

700a29□王寧能分別指示言某枝間有某果某枝間無

700b01□有果□寧可豫知之不耶□王言不可知□那先言□

700b02□人未得道不能豫知善惡所在□王言善哉善

700b03□哉

700b04□王復問□人當於後世生者□寧能自知不□那先

700b05□言□其當生者自知□王言何用知之□那先言□

700b06□譬如田家耕種□天雨時節其人寧豫知當得

700b07□穀不□王言然知□知田當得穀多□那先言□人

700b08□如是人當於後世生豫自知□王言善哉善哉

700b09□王復問那先□審有泥洹無□那先言審有□王言

700b10□那先寧能指示我佛在某處不□那先言□不能

700b11□指示佛處□佛已泥曰去不可得指示見處□那

700b12□先言□譬若人然大火已卽滅其火焰□寧可復

700b13□指示知光所在不□王言不可知處□那先言□佛

700b14□已泥曰去不可復知處□王言善哉善哉

700b15□王又問那先□沙門寧能自受其身不□那先言□

700b16□沙門不自愛其身□王言如令沙門不自愛其

700b17□身者□何以故□自消息臥欲得安溫濡飮食□欲

700b18□得美善自護視□何以故那先言□王寧曾入戰

700b19□□中不□王言然□曾入戰□中□那先言□在戰□

700b20□中時□曾爲刀刃牟箭瘡所中不□王言我頗爲

700b21□刀刃所中□那先問王□奈刀刃牟箭瘡何□王言

700b22□我以膏藥綿□耳□那先問王言□爲愛瘡故□以

700b23□膏藥綿絮□耶□王言我不愛瘡□那先言□殊不

700b24□愛瘡者□何以持膏藥綿絮□而護之□王言□我

700b25□欲使瘡早愈□那先言□沙門亦如是□不愛其身□

700b26□雖飮食心□不樂用作美不用作好□不用作肌

700b27□色趣欲支身體□奉行佛經戒耳□佛經說言□人

700b28□有九孔爲九弓瘡□諸孔皆臭處不淨□王言善

700b29□哉善哉

700c01□王復問那先□佛爲有三十二相八十種好

700c02□身□皆金色有光影耶□那先言□佛審有三十二

700c03□相八十種好身□皆有金色光影□王言□佛父母

700c04□寧有三十二相八十種好身□皆有金色有光

700c05□影耶□那先言□佛父母無是相□王言如是相好

700c06□是父母無是相□佛亦無是相□王復言□人生子

700c07□像其種類□父母無是相者佛定無是相□那先

700c08□言□佛父母雖無是三十二相八十種好身金

700c09□光色者□佛審有是相□那先言□王曾見蓮花

700c10□不□王言我見之□那先言□此蓮花生於地長於

700c11□泥水□其色甚好寧復類泥水色不□王言□不類

700c12□地泥水色□那先言□雖佛父母無是相者□佛審

700c13□有是相□佛生於世間長於世間□而不像世間

700c14□之事□王言善哉善哉

700c15□王復問那先□佛審如第七天王梵所行□不與

700c16□婦女交會不□那先言然□審離於女人淨潔無

700c17□瑕穢□王言□瑕令佛如第七天王所行者□佛爲

700c18□第七天王梵弟子□那先問王□第七天王者有

700c19□念無念□王言□第七天王梵有念□那先言□是

700c20□故第七天王梵及上諸天□皆爲佛弟子□那先

700c21□問王言□象鳴聲何等類□王言□象鳴聲如□聲□

700c22□那先言□如是象爲是□弟子□各自異類□佛亦

700c23□如是非第七天王梵弟子□王言善哉善哉

700c24□王復問那先□佛寧悉學知經戒不□那先言□佛

700c25□悉學知奉行經戒□王言□佛從誰師受經戒那

700c26□先言佛無師□佛得道時□便悉自知諸經道□佛

700c27□不如諸弟子學知□佛所敎諸弟子皆當奉行

700c28□至老□王又問那先□人父母死時悲啼哭淚出□

700c29□人有聞佛經□亦復悲啼淚出俱爾□寧別異

701a01□不□那先言□人爲父母啼泣皆感恩愛□恩念愁

701a02□憂苦痛□此曹憂者愚癡憂□其有聞佛經道淚

701a03□出者□皆有慈哀之心□念世間懃苦□是故淚出□

701a04□其得福甚大□王言善哉□王又問那先□以得度

701a05□脫者有何等別異□那先言□人未得脫者有貪

701a06□欲心□人得脫者無有貪欲之心□但欲趣得飯

701a07□食支命耳□王言□我見世間人皆欲快身欲得

701a08□美食□無有厭足□那先言□人未得度脫□飮食

701a09□者用作榮樂好美□得度脫者□雖飮食不以爲

701a10□樂不以爲甘□趣欲支命□王言善哉善哉

701a11□王復問那先□人家有所作能念久遠之事不□

701a12□那先言□人愁憂時皆念久遠之事□王用何等

701a13□念之□用志念耶用念念耶□那先問王言□寧曾

701a14□有所學知以後念之不□王言□然我曾有所學

701a15□知以後忽忘之□那先言□王是時無志耶而忘

701a16□之乎□王言我時忘念□那先言□可差王爲有象□

701a17□王復問那先□人有作皆念耶□若甫始有所作念

701a18□見在所作□皆用念知耶□那先言□已去之事皆

701a19□用念知之□今現在之事□亦用念知之□王言如

701a20□是人但念去事□不能復念新事□那先言□假令

701a21□新者有所作□不可念者亦如是□王言人新學

701a22□書技巧爲唐捐那□那先言□人新學書□者□有

701a23□念故令弟子學者有知□是故有念耳□王言善

701a24□哉善哉□王復問那先人用幾事生念念耶□那

701a25□先言人凡有十六事生念□一者久遠所作生

701a26□念□二者新有所學生念□三者若有大事生

701a27□念□四者思善生念五者曾所更苦生念□六

701a28□者自思惟生念□七者曾雜所作生念□八者

701a29□敎人生念□九者象生念□十者曾有所忘生

701b01□念□十一者因識生念□十二者敎計生念□十

701b02□三者負債生念□十四者一心生念□十五者

701b03□讀書生念□十六者曾有所寄更見生念□是

701b04□爲十六事生念□王復問□那先何等爲念久者□

701b05□那先言佛弟子阿難女弟子優婆夷鳩□

701b06□單罷念千億世宿命之事及餘道人□皆能念

701b07□去世之事□如阿難女弟子輩甚衆多□念此已

701b08□便生念□王又問□何等新所學生念者□那先言□

701b09□如人曾學知□計□後復忘之□見人□計便更

701b10□生念□王又問□那先何等爲大事生念□那先言□

701b11□譬若大子立爲王□自念爲豪貴是大事生念□

701b12□王復問那先□何等爲思善生念者□那先言□譬

701b13□若人爲人所請呼□極善意賓延遇待之□其人

701b14□自念言□昔日爲某所請呼□善意待人是爲思

701b15□善生念□王又問那先□何等爲更苦生念者□那

701b16□先言□譬若人曾爲人所□□閉繫牢獄□是爲

701b17□更苦生念□王復問那先言□何等爲自惟生念

701b18□者□那先言□譬若人曾有所見□家室宗親及畜

701b19□生□是爲自惟生念□王又問那先言□何等爲曾

701b20□雜所作生念者□那先言□譬若人萬物字顔色

701b21□香臭酢苦□念此諸事是爲曾雜生念□王復問

701b22□那先言□何等爲敎人生念者□那先言□人自喜

701b23□忘邊人□或有念者或有忘者□是敎人生念□王

701b24□又問那先言□何等爲象生念者□那先言□人牛

701b25□馬各自有象類□是爲象生念□王又問那先言□

701b26□何等爲曾所忘生念者□那先言□譬若人卒有

701b27□所忘□數數獨念得之□是爲曾所忘生念□王復

701b28□問那先□何等爲因識生念者□那先言□學書者

701b29□能次其字□是爲因識生念□王復問那先□何等

701c01□爲□計生念者□那先言□如人共□計□成就悉

701c02□知策術分明□是爲□計生念□王又問那先□何

701c03□者爲負債生念者□那先言□如人所當債所當

701c04□歸□是爲負債生念□王又問那先□何等爲一心

701c05□生念者□那先言□沙門一其心□自念所從來生

701c06□千億世時事□是我爲一其心生念□王又問那

701c07□先□何等爲讀書生念者□那先言□帝有久古之

701c08□書□念言某帝某吏時書也□是爲讀書生念□何

701c09□等爲曾有所寄更見生念者□那先言□若人有

701c10□所寄更眼見之便生念□是爲所寄生念□王言

701c11□善哉善哉

701c12□王復問那先言□佛寧悉知去事甫始當來事

701c13□那□那先言□然佛悉知之□王言□假令佛悉知諸

701c14□事者□何故不一時敎弟子□何故稍稍敎之□那

701c15□先問王□國中寧有醫師無□王言有醫師□那先

701c16□言□其醫師寧能悉知天下諸藥不□王言能悉

701c17□知諸藥□那先問王□其藥師治人病爲一時與

701c18□藥爲稍稍與之□王言未病不可豫與藥應病

701c19□乃與藥耳□那先言佛雖悉知去來現在之事□

701c20□亦不可一時敎天下人□當稍稍授經戒令奉

701c21□行之耳□王言善哉善哉

701c22□王又問那先□卿曹沙門言□人在世間作惡至

701c23□百藏□臨欲死時念佛□死後者皆生天上□我不

701c24□信是語□復言殺一生死卽入泥□中□我不信

701c25□是也□那先問王□如人持小石置水上□石浮耶

701c26□沒耶□王言其石沒□那先言□如令持百枚大石

701c27□置船上□其船寧沒不□王言不沒□那先言船中

701c28□百枚大石□因船故不得沒□人雖有本惡一時

701c29□念佛□用是不入泥□中□便生天上□其小石沒

702a01□者□如人作惡□不知佛經死後便入泥□□王言

702a02□善哉善哉

702a03□王復問那先□卿曹用何等故□行學道作沙門□

702a04□那先言□我今以過去苦現在苦當來苦□欲

702a05□棄是諸苦□不欲復受更□故行學道作沙門□王

702a06□復問那先□苦乃在後世何爲豫學道作沙門□

702a07□那先問王□王寧有敵國怨家□欲相攻擊不□王

702a08□言然□有敵國怨家常欲相攻擊也□那先問王□

702a09□敵主臨來時王乃作□具備守掘塹耶□當豫作

702a10□之乎□王言當豫有儲□□那先問王□何等故先

702a11□作儲□□王言□備敵來無時故□那先問王□敵尙

702a12□未來何故豫備之□那先又問王□飢乃由種渴

702a13□乃鑿井□何故豫作備度□王言善哉善哉□王又

702a14□問那先□第七梵天去是幾所□那先言甚遠□令

702a15□大如王殿石□從第七梵天上墮之六日乃墮

702a16□此間地耳□王言□卿曹諸沙門言□得羅漢道如

702a17□人屈伸臂頃□以飛上第七梵天上□王言我不

702a18□信□是行數千萬億里□何以疾乃爾□那先問王□

702a19□王本生何國□王言我本生大秦國□國名阿

702a20□□散□那先問王□阿□散去是間幾里□王言□去

702a21□是二千由旬合八萬里□那先問王□曾頗於

702a22□此遙念本國中事不□王言然恒念本國中事

702a23□耳□那先言□王試復更念本國中事□曾有所作

702a24□爲者□王言我卽念已□那先言□王行八萬里反

702a25□覆何以疾□王言善哉善哉□王復問那先□若有

702a26□兩人於此俱死□一人上生第七梵天□一人生

702a27□□賓□□賓去七百二十里□誰爲先到者□那

702a28□先言□試念阿□國□王言我已念之□那先復言□

702a29□王試復念□賓□王言我已念之□那先問王□念

702b01□是兩國何所疾者□王言俱等耳□那先言□兩人

702b02□俱死一人生第七梵天上□一人生□賓亦等

702b03□耳□那先問王□若有一雙飛鳥□一於一高樹上

702b04□止□一鳥於卑樹上止□兩鳥俱飛誰影先在地

702b05□者□王言其影俱到地耳□耶先言□兩人俱死一

702b06□人生第七天上□一人生□賓□亦俱時至耳□王

702b07□言善哉善哉

702b08□王復問那先□人用幾事學知道□那先言□用七

702b09□事學知道□何等爲七□一者念善惡之事□二者

702b10□精進□三者樂道□四者伏意爲善□五者念道□六

702b11□者一心□七者適無所憎愛□王又問那先□人用

702b12□此七事學知道耶□那先言不悉用七事學知

702b13□道□知者持知善惡□用是一事別知耳□王又問

702b14□那先□假令用一事知者□何爲說七言□那先問

702b15□王□如人持刀著□中倚壁□刀寧能自有所割

702b16□截不□王言□不能有所割截□那先言□人心雖明

702b17□會□當得是六事共成智耳□王言善哉善哉

702b18□王復問那先□人家作善得福大耶□作惡得殃

702b19□大耶□那先言□人作善得福大□作惡得殃小□

702b20□人家作惡日日自悔過□是故其過日小□人家

702b21□作善日夜自念歡喜□是故得福大□那先言□昔

702b22□者佛在時□其國中有人掘無手足□而取蓮花

702b23□持上佛□佛卽告諸比丘言□此掘足手兒□□後

702b24□九十一劫不復入泥□中畜生劈□道中□得

702b25□生天上□天上壽終復還作人□是故我知人作

702b26□小善得福大□作其惡人自悔過日消滅而盡□

702b27□是故我知人作過其殃小□王言善哉善哉□王

702b28□復問那先□智者作惡愚人作惡□此兩人殃

702b29□咎誰得多者□那先言□愚人作惡得殃大□智人

702c01□作惡得殃小□王言不知□那先言□王言我國治

702c02□法□大臣有過則罪之重□小民有過罪之□是

702c03□故我知智者作過惡得殃大□愚者作惡得殃

702c04□小□那先問王□譬如燒鐵在地□一人知爲燒鐵□

702c05□一人不知□兩人俱前取燒鐵□誰爛手大者耶□

702c06□王言□不知者手爛□不制其身口者不能持經

702c07□戒□如此曹人亦不樂其身□那先言□其學道人

702c08□者□能制其身能制口能持經戒□能一其心得

702c09□四禪□便能不復喘息耳□王言善哉善哉

702c10□王復問那先□爲呼言海□海爲是水名爲海

702c11□耶□用他事故言海□那先言□人所以呼爲海者□

702c12□水與鹽參各半□是故爲海耳□王復問那先□何

702c13□以故海悉鹹如鹽味□那先言□所以海水鹹者□

702c14□啖畜以來久遠□及魚鱉□多共漬水中□是故

702c15□爾鹹耳□王言善哉善哉

702c16□王復問那先□人得道已寧能悉思惟深奧衆

702c17□事不□那先言然□人得道已□能悉思惟深奧之

702c18□事□佛經最深奧知衆事□不可稱量衆事□皆以

702c19□智評之□王言善哉善哉

702c20□王復問那先□人神智自然此三事寧同不

702c21□各異□那先言□人神者□生覺智者□曉道自然

702c22□者□虛空無有人也□王又問那先□人言得人何

702c23□等爲得人者□今眼視色耳聽聲鼻聞香臭口

702c24□知味身知軟□□志知善惡之事□何所爲得人

702c25□者大□那先言□愚者作惡不能自悔故其殃大□

702c26□智者作惡知不當所爲□日自悔過□故其殃少□

702c27□王言善哉善哉

702c28□王復問那先□人有能持此身□飛行上至第七

702c29□梵天上□及至鬱單曰地□及所欲至處者不

703a01□耶□那先言能□王言□奈何持此身上第七梵

703a02□天□及鬱單曰地□及所欲至處乎□那先問王□

703a03□王寧自念□少小時跳戱一丈地不□王言□我年

703a04□少時意念欲跳□便跳一丈餘地□那先言□得道

703a05□之人意欲跳至第七天上□及至鬱單曰地者

703a06□亦爾□王言善哉善哉

703a07□王復問那先□卿曹諸沙門言□有骨長四千

703a08□里□何等身骨長四千里□那先問□王曾聞大海

703a09□中有大魚名質□身長二萬八千里者不□王言

703a10□然有是□我曾聞之□那先言□如是二萬八千里

703a11□魚□其脅骨長四千里王怪之爲□王復問那先□

703a12□卿曹諸沙門說言□我能斷喘息之事□王言奈

703a13□何可斷喘息氣耶□那先問王□寧曾聞志不□王

703a14□言我聞之□那先言□王以爲志在人身中耶□王

703a15□言□我以爲志在人身中□那先言□王以爲愚人

703a16□不能□那先問王□如今合解用目視脫瞳子去

703a17□之視寧廣遠不□裂大其耳聽聲寧廣遠不□決

703a18□鼻令大其聞香寧多不□吻口令大知味寧多

703a19□不□剝割肌膚寧令信知□軟不□拔去其意盛

703a20□念寧多不王言不也□那先言□佛所作甚難佛

703a21□所知甚妙□王復問那先□所作何等甚難何等

703a22□甚妙□那先言□佛能知人腹中目所不見事悉

703a23□能解之□能解目事能解耳事□能解鼻事能解

703a24□口事□能解身事能解販事□能解所念事能解

703a25□神事□那先言□人取海水含之□寧能別知口中

703a26□水□是某泉水是某流水□是某河水不□王言衆

703a27□水皆合爲一難各別知□那先言□佛所作爲甚

703a28□難□皆能別知□今人神不見人身□中有六事不

703a29□可見□那先言□是故佛解之□從心念至目所見□

703b01□從心念至耳所聽□從心念至鼻所嗅□從心念

703b02□至口知味□從心念至身知苦樂寒溫□堅□從

703b03□心念有所向□佛悉知分別解之□王言善哉善

703b04□哉

703b05□那先言□夜已半我欲去□王卽□傍臣□取四端

703b06□[疊*毛]布□置油麻中持以爲炬□當送那先歸□恭

703b07□事那先如事我身□傍臣皆言受敎□王言得師

703b08□如那先□作弟子如我□可得道疾□王諸所問那

703b09□先輒事事答之□王大歡喜王卽出中藏好衣

703b10□直十萬□以上那先□王語那先□從今以去願那

703b11□先日與八百沙門共於宮中飯食□及所欲皆

703b12□從王取之□那先報王□我爲道人略無所欲□王

703b13□言那先當自護□亦當護我身□那先言□何等當

703b14□自護護王身□王報言□恐人論議呼王爲□□那

703b15□先爲解諸狐疑□而不能賜與□或恐人言□那先

703b16□不能解王疑故王不賞賜□王言那先受者令

703b17□我得其福□那先亦當護其名□王言譬若師子

703b18□在金檻中□由爲拘閉常有欲望去心□今我雖

703b19□爲國宮省中□其意不樂□欲棄國去而行學道□

703b20□王語竟那先便歸佛寺□那先適去王竊自念□

703b21□我問那先爲何等事□那先爲我解何等事□王

703b22□自念□我所問那先莫不解我意者□那先歸佛

703b23□寺亦自念王問我何等事□我亦報王何等事□

703b24□那先自念王所問者□我亦悉解之□念此事至

703b25□天明□明日那先被袈裟持□直入宮上殿坐

703b26□王前爲那先作禮已乃□坐□王白那先□那先

703b27□適去我自念□問那先何等語□那先報我何等

703b28□語□我又自念所問那先□那先莫不解我意者□

703b29□念是語歡喜安臥至明□那先言□我行歸舍亦

703c01□自念□王爲問我何等事□我亦爲王解何等事□

703c02□我復自念王所問我輒爲解之□用是故歡喜

703c03□至明□語竟那先欲去□王便起爲那先作禮

703c04□那先比丘經卷下